Connaissez-vous la raison pour laquelle il existe une différence pour la femme, dans son impureté, entre un garçon (7+33 jours d'impureté) et une fille (15+66 jours d'impureté). J'ai beaucoup cherché mais malheureusement je n'ai pas trouvé la raison de cette différence.
Je vous serai très reconnaissant si vous pouviez m'aider dans cette interrogation.
Un grand merci ! cordialement
Lévitique 12: 1-5
Modérateurs : RAV hai AMRAM, Rav Dov Roth-Lumbroso, Sarah, Rav Michaël Szmerla, Rav Binyamin Wattenberg, Les Rabbanim
-
Jacques Kohn ZAL
- Rav
- Messages : 2771
- Enregistré le : 18 déc. 2003, 17:39
- Localisation : Jérusalem
Le flux sanguin pendant cette période – et sa durée doublée après naissance d’une fille – ne rend pas impur. C’est du « sang pur » qui ne rend pas la cohabitation interdite, mais ce n’est qu’à la fin de cette période que la femme est autorisée à consommer la terouma et les qodachim.
Au sujet des périodes fixées après la naissance d’un enfant du sexe masculin ou féminin, Nahmanide est d’avis qu’il faut en rechercher le motif dans certaines lois physiques. Le retour à l’état normal exigerait un délai plus long après la naissance d’une fille, ce que les explications du Talmud, Traité Nidda 30 b, semblent corroborer. « Chez les femmes des contrées méridionales, la durée des lochies parait être plus longue quand il s’agit d’une fille. C’est ce que disent expressément Aristote et Hippocrate, qui donnent toutefois des chiffres un peu moins élevés, Ceux de la Thora expriment sans doute le maximum » (L.W.).
Rabbi Ismaël professe, cependant, à la même source talmudique, que la durée de l’époque de purification correspond à celle de l’embryogénie. L’embryon masculin devient fœtus au bout de quarante jours et l’embryon féminin au bout de quatre-vingts, opinion qu’Ibn Ezra déclare fondée sur l’expérience. Le Talmud ne retient pourtant pas cette thèse (cf. Michna Nidda 3, 7) et il cite à cette occasion des expériences contradictoires faites par Cléopâtre, reine d’Egypte, sur la personne d’esclaves enceintes. L’avis général est que l’embryon commence à prendre forme vers le quarantième jour, quel que soit le sexe, et la portée de ce nombre a été expliquée dans notre Comm. Gen. VII, 4, à l’occasion des quarante jours et quarante nuits que dura le déluge (Rabbin Elie Munk (La voix de la Thora, vol. III p. 99).
Au sujet des périodes fixées après la naissance d’un enfant du sexe masculin ou féminin, Nahmanide est d’avis qu’il faut en rechercher le motif dans certaines lois physiques. Le retour à l’état normal exigerait un délai plus long après la naissance d’une fille, ce que les explications du Talmud, Traité Nidda 30 b, semblent corroborer. « Chez les femmes des contrées méridionales, la durée des lochies parait être plus longue quand il s’agit d’une fille. C’est ce que disent expressément Aristote et Hippocrate, qui donnent toutefois des chiffres un peu moins élevés, Ceux de la Thora expriment sans doute le maximum » (L.W.).
Rabbi Ismaël professe, cependant, à la même source talmudique, que la durée de l’époque de purification correspond à celle de l’embryogénie. L’embryon masculin devient fœtus au bout de quarante jours et l’embryon féminin au bout de quatre-vingts, opinion qu’Ibn Ezra déclare fondée sur l’expérience. Le Talmud ne retient pourtant pas cette thèse (cf. Michna Nidda 3, 7) et il cite à cette occasion des expériences contradictoires faites par Cléopâtre, reine d’Egypte, sur la personne d’esclaves enceintes. L’avis général est que l’embryon commence à prendre forme vers le quarantième jour, quel que soit le sexe, et la portée de ce nombre a été expliquée dans notre Comm. Gen. VII, 4, à l’occasion des quarante jours et quarante nuits que dura le déluge (Rabbin Elie Munk (La voix de la Thora, vol. III p. 99).