bonjour
faire une avéra arrive peut-être à tout le monde d'en faire.
soit involontairement, soit volontairement.
dans ce dernier cas, faire une avera volontairement, cela veut-il dire quelque chose ?
est-ce que cela montre un manque d'emouna dans l'existence de hachem
est-ce une marque de mardout?
comment expliquer qu'au moment de la avera, on peut être conscient de l'acte (puisque c'est volontaire),
connaitre la gravité de transgresser tel interdit, et quand même le faire ?
merci pour votre aide.
avéra be mezid
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Rabbin Marc Meyer
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- Localisation : Modiin Ilit
C'est effectivement un degré d'Emounah diminué, et quelque part aussi une révolte.
Chacun qui s'analyse sérieusement, avec sincérité, s'en rendra compte.
C'est la force du Yetser Hara à propos duquel la Guemara dit que sans l'aide d'Hashem il n'y a aucun espoir de le vaincre.
La réponse à ta deuxième question t'expliquera encore mieux la réponse à ta première question.
Imagine qu'on te dit qu'il y a un poison dans l'aliment que tu t'apprêtes à consommer. Sauf si tu veux mettre fin à ta vie 'Hass Veshalom, tu feras tout pour ne pas y toucher, même du bout des lèvres, même s'il est très appétissant, même si tu en as très envie.
De même dans le domaine de la Torah. Si on comprend la gravité d'une transgression de la volonté d'Hashem, si on comprend que c'est un véritable poison pour notre âme, on s'abstient d'enfreindre les lois d'Hashem et des Sages qu'Hashem nous a demandés de suivre.
Si j'agis Bemézid, cela signifie que je ne crois pas tout à fait en la gravité de cet acte.
Mes Neguioth, mes partis-pris, aveuglent ma vision des choses, amoindrissent à mes yeux la gravité pour que je puisse me permettre l'interdit: j'en ai tant envie.
Intellectuellement je connais la vérité, mais mes sens, mes instincts corporels, ma passion, toute cette partie sentimentale de mon être m'empêche de voir la vérité en face.
"Le cerveau sait, mais le coeur sent".
C'est un véritable chantage qui s'opère là.
L'exemple que la Torah nous donne est significatif.
Les Juges n'ont pas le droit d'accepter des cadeaux de la part de ceux qu'il jugent.
Mais pourquoi ne pas accepter de cadeaux tout en décidant fermement d'appliquer à la perfection la loi ?
La Guemara, exemples à l'appui, explique que c'est impossible, car le juge sera obligatoirement aveuglé.
Chacun qui s'analyse sérieusement, avec sincérité, s'en rendra compte.
C'est la force du Yetser Hara à propos duquel la Guemara dit que sans l'aide d'Hashem il n'y a aucun espoir de le vaincre.
La réponse à ta deuxième question t'expliquera encore mieux la réponse à ta première question.
Imagine qu'on te dit qu'il y a un poison dans l'aliment que tu t'apprêtes à consommer. Sauf si tu veux mettre fin à ta vie 'Hass Veshalom, tu feras tout pour ne pas y toucher, même du bout des lèvres, même s'il est très appétissant, même si tu en as très envie.
De même dans le domaine de la Torah. Si on comprend la gravité d'une transgression de la volonté d'Hashem, si on comprend que c'est un véritable poison pour notre âme, on s'abstient d'enfreindre les lois d'Hashem et des Sages qu'Hashem nous a demandés de suivre.
Si j'agis Bemézid, cela signifie que je ne crois pas tout à fait en la gravité de cet acte.
Mes Neguioth, mes partis-pris, aveuglent ma vision des choses, amoindrissent à mes yeux la gravité pour que je puisse me permettre l'interdit: j'en ai tant envie.
Intellectuellement je connais la vérité, mais mes sens, mes instincts corporels, ma passion, toute cette partie sentimentale de mon être m'empêche de voir la vérité en face.
"Le cerveau sait, mais le coeur sent".
C'est un véritable chantage qui s'opère là.
L'exemple que la Torah nous donne est significatif.
Les Juges n'ont pas le droit d'accepter des cadeaux de la part de ceux qu'il jugent.
Mais pourquoi ne pas accepter de cadeaux tout en décidant fermement d'appliquer à la perfection la loi ?
La Guemara, exemples à l'appui, explique que c'est impossible, car le juge sera obligatoirement aveuglé.
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Rabbin Marc Meyer
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On n'est pas révolté ou pas révolté contre Hashem.
Tout n'est pas blanc ou noir - il y a une infinité de nuances de gris.
Et même un Ben Torah dans son Vidouï dit : "Maradnou". Il est vrai qu'il s'exprime au pluriel, incluant ainsi tous ceux qui effectivement se sont révoltés contre Hashem.
Mais quelque part n'y a-t-il pas une petite dose de révolte lorsque par exemple nous ne comprenons pas la Justice divine qui accable un individu, une famille ou le peuple d'Israël comme lors de la Shoah !
On n'est pas révolté parce qu'on a envie de l'être comme vous le dites.
Celui qui effectivement a envie de se révolter contre Hashem est à un degré très très bas dans sa relation avec Hashem.
C'est beaucoup plus souvent un besoin de justification qui lui permettra d'agir avec une conscience un peu plus tranquille.
L'étude approfondie des Sifré Moussar peut vous aider à mieux comprendre les mécanismes très complexes de notre être, de notre conscience.
Tout n'est pas blanc ou noir - il y a une infinité de nuances de gris.
Et même un Ben Torah dans son Vidouï dit : "Maradnou". Il est vrai qu'il s'exprime au pluriel, incluant ainsi tous ceux qui effectivement se sont révoltés contre Hashem.
Mais quelque part n'y a-t-il pas une petite dose de révolte lorsque par exemple nous ne comprenons pas la Justice divine qui accable un individu, une famille ou le peuple d'Israël comme lors de la Shoah !
On n'est pas révolté parce qu'on a envie de l'être comme vous le dites.
Celui qui effectivement a envie de se révolter contre Hashem est à un degré très très bas dans sa relation avec Hashem.
C'est beaucoup plus souvent un besoin de justification qui lui permettra d'agir avec une conscience un peu plus tranquille.
L'étude approfondie des Sifré Moussar peut vous aider à mieux comprendre les mécanismes très complexes de notre être, de notre conscience.
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Rabbin Marc Meyer
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