Ce que D.ieu attend d'un bon Juif

[OAPerez]

Chalom Rav Wattenberg.

Dans un autre post
https://www.techouvot.com/viewtopic.php?p=55740#55740
vous avez dit:

Nous ne pouvons pas tous devenir rabbins et ce n’est pas ce que D.ieu attend de nous.
Cependant, Il attend de nous que nous soyons tous de bons juifs.

Or, nous avons tous l'obligation d'étudier et de connaître toute la Torah.
C'est ce qui ressort du bouleversant Béour Halakha (Siman 155, passage 'Et Lilmod) qui rapporte un terrifiant Midrach Michlei (Paracha 10).

Vous en parliez aussi dans un autre post:
https://www.techouvot.com/viewtopic.php?p=56172#56172

Et ne pas oublier ce qu’à écrit le Baal Hatanya dans son S.A. (hil. Talmoud Torah §1, 4) qu’il incombe à chaque juif d’étudier toute la Torah écrite et toute la Torah ORALE, c-à-d tous les enseignements des 'Hazal.

Il y a du boulot !

Mais soyons francs : il est très dur d'étudier toutes la Torah Écrite et Orale au XXIe siècle - à moins d'être Avrekh, ou extrêmement riche, etc., mais c'est loin d'être le cas de tout le monde …
Je ne dis pas cela parce que je cherche à dévaloriser ou à me dédouaner de la Mitsva de Talmoud Torah et de Yédi'at Hatorah, mais pour préciser que c'est loin d'être évident, surtout de nos jours.
Vous parliez aussi de cela dans l'un de vos cours, entre autres dans celui-ci :
https://www.centre-alef.fr/22604/

De plus, il y a des juifs qui ont de bonnes Midot, qui sont gentils et intelligents et remplis de bonnes volontés, avec toutes les capacités pour devenir Talmid 'Hakham, voire même un Gadol Batorah, et pourtant, allons savoir pourquoi, il se retrouvent avec de lourdes difficultés - par exemple, ils attrapent une fichue maladie qui les affaiblissent beaucoup et leurs pourrit la vie (excusez-moi pour l'expression) - qui fait qu'ils auront beaucoup plus de difficulté à ne serait-ce « que » étudier toute la Torah Écrite et toute la Torah Orale (même si ce n'est pas encore pour devenir Talmid 'Hakham).
Ce que je veux dire par là, c'est qu'il y a aussi le Mazal de la personne qui entre en compte.


Et donc, ma question est : si D.ieu n'attend pas de nous que nous soyons tous rabbins mais que nous soyons tous de bons juifs, alors qu'est-ce que D.ieu attend d'un bon juif ?

Merci d'avance.
Kol Touv.

[Rav Binyamin Wattenberg]

je ne sais que vous dire en un mot, je pourrais dire beaucoup de choses.

Être un bon juif c’est « suivre les instructions » de la Torah.

Donc bien entendu les Mitsvot, mais aussi les Midot Tovot. Et pour la Mitsva de Limoud, même si on nous demande d’étudier toute la Torah, Rabbi Tarfon nous a déjà dit (Avot II, 16) לא עליך המלאכה לגמור, ולא אתה בן חורין ליבטל ממנה

C-à-d qu’il faut étudier tout ce que l’on peut, et si l’on ne peut RELLEMENT pas étudier tout, D.ieu le sait et ne nous en voudra pas.
(Notez aussi que « tout » = « tous les Divrei ‘Hazal », pas les Rishonim/A’haronim.)

Concernant les Midot, Ra’hmana Liba Baei, on peut arnaquer les gens, on peut même s’arnaquer soi-même avec de la volonté, mais on ne peut pas arnaquer le bon D.ieu.
Il faut être SINCERE et honnête dans son rapport avec D.ieu et avec les gens. Par honnête je ne viens pas exclure seulement la rapine (c’est assurément compris dans Guezel), mais aussi l’hypocrisie et le « cinéma ».
On ne doit pas « jouer un rôle », mais être réellement juif.

[ez613]

Bonjour Rav,

Je profite du fait que vous dite ici clairement ce que vous exprimez assez régulièrement, c'est à dire une différence fondamentale entre Divrei ‘Hazal et ceux qui les suivent pour vous demander: Pourquoi ?

Quelle différence entre les rabbins post et pré-Rav Ashi ? Bien sur, c'est la fin de la horaa, mais cela n'est qu'un aspect "hilchatique", donc ca ne concerne pas les midrashim/aggadot etc. ? Pourquoi donc faire une différence fondamentale, et pas uniquement qualitative, entre d'un côté le Midrash Rabba et le Sefer Yetsira, et de l'autre le Ramban Al Hatora et le More Nevuchim ?

[Rav Binyamin Wattenberg]

Je profite du fait que vous dite ici clairement ce que vous exprimez assez régulièrement, c'est à dire une différence fondamentale entre Divrei ‘Hazal et ceux qui les suivent pour vous demander: Pourquoi ?
Quelle différence entre les rabbins post et pré-Rav Ashi ? Bien sur, c'est la fin de la horaa, mais cela n'est qu'un aspect "hilchatique", donc ca ne concerne pas les midrashim/aggadot etc. ? Pourquoi donc faire une différence fondamentale, et pas uniquement qualitative, entre d'un côté le Midrash Rabba et le Sefer Yetsira, et de l'autre le Ramban Al Hatora et le More Nevuchim ?

La différence fondamentale que j’indique par rapport à l’obligation d’étude, qui ne couvre pas les écrits des Rishonim et A’haronim, se base sur la brayta qui souligne ladite obligation (et qui -évidemment- n’inclut pas les Rishonim et A’haronim).

L’idée est que les Rishonim et A’haronim viennent AJOUTER à la Torah, la COMMENTER, en définir les contours etc. Alors que les textes des Tanaïm et Amoraïm sont l’expression même de la Torah orale qu’ils formulent selon la transmission.

Bien sûr, on pourrait imaginer qu’une explication d’un Rishon fasse aussi partie de Torah Shebeal Pé au même titre qu’une explication d’un Amora, mais le consensus sur le Talmud (dont parle le Kessef Mishné hil. Mamrim II, 1) confère de facto aux « Divrei ‘Hazal » un statut à part.

Après ‘Hatimat Hatalmoud, ce que les rabbins expriment n’est que commentaire, explication, précision, etc. ça n'a pas le caractère législatif contraignant conféré au Talmud par ledit consensus.

Et il serait incohérent d’inclure leurs commentaires dans la matière imposée à tout juif.

Ceci ne veut pas dire qu’en étudiant seulement les Divrei ‘hazal mais sans les comprendre on soit quitte de notre devoir, bien entendu, s’il est nécessaire à un individu de lire les Rishonim (ou une partie) pour comprendre un passage du Talmud, il se doit de le faire.
Mais -dans l’absolu- celui qui arrive à comprendre convenablement la Torah orale sans passer par les commentateurs est effectivement quitte de son devoir.